引言：非物质文化遗产具有很高的文化价值，经济价值和社会价值。保护和传承非物质文化遗产的方法和路径并不是简单的，而是多种多样的。在众多的保护方式中，最为有效的就是通过各种教育来对其进行传播和弘扬。在众多途径中，教育的传承显得尤为关键。非物质文化遗产教育传承不仅可以使大家了解到优秀传统文化的内涵与价值，还能够让他们受到潜移默化地熏陶感染。目前，我国在非物质文化遗产的教育和传承方面，主要的策略是将与非物质文化遗产相关的知识整合到各级学校的课程或教学中，并努力将这些文化遗产知识融入课堂、教材和学校环境中。通过利用公共文化资源，组织各种讲座和培训活动，以向社会大众普及非物质文化遗产的社会教育；在高校开设专门针对非物质文化遗产教学和研究的专业方向。因此，我们可以清晰地看到，非物质文化遗产的教育和传承与其他形式的传承最根本的特征是其传承手段，其核心是“教育”，目标受众众多，形式多元，影响范围广泛，效果显著^[1]。

一、非物质文化遗产教育传承的主体分析

非物质文化遗产的教育和传承是一个系统化的项目，最重要和最难落实的环节就是对其实施有效的教育传承，而其中最为关键的因素便是教育主体。因此，在狭窄的定义下，非物质文化遗产的教育和传承主要是由学校来负责，而非物质文化遗产的教育和传承也大多是通过学校教育和培训来完成的。实际上，非物质文化遗产的教育和传承不仅仅是学校，还涉及个人、社会和政府等多个层面。在具体的实践过程当中，如何选择这些主体？针对具体的状况，我们进行了以下分析。学校在非物质文化遗产的教育和传承中扮演着至关重要的角色，其影响范围广泛，目标受众众多。学校可以通过开展非物质文化遗产的教育课程、强化专业或兼职教师的培训、培育新一代的民间艺术传承者、组织各种民间艺术比赛等多种方式和策略，来深入了解非物质文化遗产的历史背景、当前状况以及在保护过程中所遇到的挑战，并为学生提供关于如何更好地传承和保护非物质文化遗产的建议^[2]。从某个角度看，非物质文化遗产的教育和传承最终都需要人的参与和实现。每个人都是非物质文化遗产教育和传承中最基础的单元，扮演着类似“细胞”的角色。因此，在非物质文化遗产教育传播过程中应特别重视对其个体的引导。

以《黄四姐》为研究对象，我们可以清晰地看到，在非物质文化遗产的传承过程中，某些艺术家在其中扮演了极为关键的角色。他们不仅是非遗作品的传播者，更是非物质遗产保护的参与者、实践者和推动者。《黄四姐》这部作品自20世纪50年代开始在全国范围内传播，最初是由三里乡的老村民严钦秀、张前香等民间艺术家将其传唱至恩施，并在全省范围内传播开来。此后，随着时代的发展和人民生活水平的提高，它也逐渐为人们所熟悉并传唱，流传至今。建始县的文艺创作者如王华英、孙友维、张建东、崔珍珍、崔应涛等人，在不同的历史时期对《黄四姐》这首民歌进行了细致的修订和重新编排，使得这首歌的演唱版本持续得到更新。其中既有来自民间的自发传承，也有政府扶持下的官方保护，更多的是由民间文艺家、音乐家以及专家学者共同参与到这项工作中去。

随着时代变迁，传统文化逐渐消失，人们越来越关注非物质文化遗产保护问题，对非物质文化遗产的重视程度也与日俱增。社会在非物质文化遗产的教育和传承中扮演着至关重要的角色，特别是在特定的社会背景和艺术价值观下，对非物质文化遗产的教育和传承产生了深远的影响。《黄四姐·黄土地上的歌声》作为湖北省唯一入选国家级非遗名录的民间歌曲，它所蕴含的历史文化内涵以及独特的艺术风格，已经受到人们越来越多的关注和喜爱。在2004年的央视“新盖中盖”杯青歌赛、2005年的央视“星光大道”、中央电视台音乐频道的《民歌中国》专栏以及2011年的中国文联“百花迎春”晚会等多个有影响力的节目中，都对《黄四姐》进行了广泛的推广和宣传。这些活动不仅引发了社会各界的高度关注，还显著提升了《黄四姐》在全国范围内的知名度和公众形象，使其成为一首具有一定影响力的歌曲

二、非物质文化遗产教育传承主体价值发挥的策略

首先，我们需要从战略角度高度关注非物质文化遗产的教育和传承的核心价值。要充分认识到非物质文化遗产是中华民族传统文化的瑰宝，它不仅具有极高的历史、艺术和科学价值，而且蕴含着深厚的文化底蕴。非物质文化遗产有多种传承途径，其中教育传承并不是唯一可行的方法或途径。在非物质文化遗产的传承和保护过程中，其他一些传承方式也发挥着极其重要的角色，其中一些方法的效果甚至相当显著。因此，要想使非物质文化遗产得到有效的传播和发展，就必须重视其教育传承问题。然而，我们必须明确认识到，非物质文化遗产的教育和传承具有极高的有效性和投入产出效益。各参与主体在非物质文化遗产的教育和传承过程中也能充分利用自己的优势，以促进非物质文化遗产教育和传承的持续发展。其次，强调非物质文化遗产的教育和传承中各主体之间的和谐合作。随着我国经济发展水平的提高，人们对于精神文化生活的要求越来越高，非物质文化遗产的教育培养成了一个新的课题。除了学校，非物质文化遗产的教育和传承还涉及个人、社会和政府等多个主体。这些主体在非物质文化遗产的教育和传承过程中都扮演着至关重要的角色。为了更有效地推进非物质文化遗产的教育和传承，我们需要强化各主体之间的合作与协调，进行全面的规划，发挥各自的长处，避免短处^[3]。这样，各方可以共同努力，形成强大的合力，而各种形式也可能会相互融合、重叠和互补，共同构建一个完整的非物质文化遗产教育传播渠道

第三，是加大对非物质文化遗产教育和传承的宣传力度。一方面要加大对非物质文化遗产知识的宣传力度。从孩子们幼小的时候开始，应该利用学校这一平台，向他们普及和解释本地的非物质文化遗产的核心信息和其所带来的价值。以《黄四姐》为例子，教师可以在某些地区的科学普及课程或自然地理教材中增加对《黄四姐》的详细介绍。

第四，是利用媒体开展对非物质文化保护工作的宣传教育。工作人员可以邀请民俗学的专家和相关领域的专家，以丰富的图文结合的形式为《黄四姐》编写小册子，并分发给当地居民和国内外的游客，这不仅有助于普及知识，还能激发他们对艺术和智慧的深厚敬意和渴望。同时也能使当地民众了解到自己民族文化中的优秀部分，从而激发他们保护和传承本民族传统文化的积极性。此外，在当代社会中，还可以通过电视、广播、互联网、报纸和音像制作等多种方式来进行广大的宣传活动。

参考文献

[1]薛宝.少数民族非物质文化遗产教育传承研究——以云南省为例[J].云南民族大学学报(哲学社会科学版),2012.29(5):封. 

[2]普丽春.少数民族非物质文化遗产教育传承的价值特征[J].民族教育研究, 2013(2):116-122.

[3]周裕兰.非物质文化遗产启蒙教育研究[J].广西社会科学,2013(8):48-52.